問題（7）我們信主多年，雖然能為主傳道作工、受許多苦，但還能常常説謊欺騙、弄虚作假，每天盡為自己説話辯護，還常常狂妄自是，愛顯露自己，看不起别人，天天活在犯罪認罪的情形裏，始終没有脱離肉體的捆綁，更没有經歷實行出主的話來，的確没有活出一點主話的實際。像我們這種情形，到底能不能被提進天國？有人説，不管我們怎麽犯罪、受肉體捆綁，但主看我們没有罪了，他們根據保羅的話「就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候；因號筒要響，死人要復活，成為不朽壞的，我們也要改變」（林前15:52），就認為主來的時候照樣在霎時間把我們改變形象，提接我們進天國。有些人認為因信得救却還能常常犯罪的人，没有資格進天國，主要根據就是神的話：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」（太7:21）「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」（利11:45）現在這兩種觀點争執不下，誰也説不清楚，請你們交通交通。
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具備真實的信心，是神對我們每個基督徒的要求，聖經中也記載了很多因對神有信心看見神奇妙作為蒙神祝福的例子。如：摩西對神有信心，在神的帶領下衝破埃及法老的種種攔阻、限制，成功將以色列民帶出埃及；亞伯拉罕對神有信心，甘願將獨生子以撒獻上為祭，最終神賜福他，使他的子孫後代成為大國；約伯對神有信心，兩次試煉都為神站住了見證，神加倍祝福他，並在旋風中向他顯現說話；迦南婦人對主耶穌有信心，相信耶穌能將她女兒身上的鬼趕走，她祈求主耶穌，她女兒的病得醫治；等等。作為基督徒，我們很有必要明白什麽是真實的信心這方面真理，這樣，我們在生活中無論臨到什麽苦難熬煉，比如工作上的失利、生活中的挫折、家庭的不幸等等，我們都能憑著信心堅定不移地跟隨神，為神作剛強響亮的見證，最終得到神的稱許。
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生活中，有時不經意間發生的事卻有意想不到的結果。幾個月前，我就臨到了一件意外而又驚喜的事：YouTube推送的消息竟使我與主重逢了。
意外收到見證主來的信息
6月的一天早上，我很早就醒了，輕輕翻開枕邊的聖經，我看到主耶穌斥責法利賽人的話：「……『我的殿必稱為禱告的殿』，你們倒使它成為賊窩了。」（馬太福音21:13）我心裡不禁泛起憂愁，現在教會的光景就如律法時代末期聖殿的光景一樣：在教堂裡，牧師長老常常給我們講信徒之間要彼此相愛，可他們為信徒代禱時竟然收紅包，有時還根據紅包的大小來決定禱告時間的長短；教堂本是敬拜神的地方，可如今卻成了信徒舉辦婚禮的地方，眼看著信徒一天天減少，牧師長老不在講道上花心思，尋求怎麼能牧養好主的羊，反而樂此不疲地做起了婚禮司儀。我不禁在想：「牧師長老偏離主的道，教堂裡充滿了世俗的味道，就像律法後期的聖殿一樣成了賊窩，主再來還會在這樣的教會顯現嗎？」
「一次得救，永遠得救」的說法成立嗎？
提起「得救」這個詞，相信弟兄姊妹並不陌生，因為經上記著說：「因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」（羅馬書10:10）很多弟兄姊妹就認為主耶穌為我們釘十字架，把我們從罪中救贖了回來，我們已經罪得赦免，蒙恩得救了，並且一次得救永遠得救，只要我們忍耐到底，等主再來時一定能被提進天國。可是得救真如我們想像的那麼簡單嗎？我們真是「一次得救，永遠得救」了嗎？我們要想明白這個問題，首先得清楚「一次得救，永遠得救」這個說法是否正確，有沒有主的話作根據。我們信主得凡事根據主的話，這樣實行才能行到主的心意上。
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要過上正常的靈生活，必須能够天天領受新的亮光，追求在神的話上有真實的認識，對于真理能達到透亮，凡事都有實行路，天天看神的話能發現新問題，發現自己的不足之處，因此而産生渴慕尋求的心，帶動你的全人，能够時時安静在神面前，深怕自己落後。人能有這個渴慕、尋求的心，而且願意不斷地進入，這就走上了靈生活的正軌。凡是能够接受聖靈的感動的、有上進心的、願意追求被神成全的人，渴慕在神的話上有更深認識的人，也不追求超然，而是實際地付代價，實際地體貼神的心意，實際地進入，使自己的經歷更真實、更實際，不追求空洞的字句道理，也不追求摸超然的感覺，也不崇拜任何大人物，這樣的人就進入了正常的靈生活。他所做的都是為了達到生命更有長進，靈裏新鮮而不死沉，總能够積極進入，不知不覺就達到明白真理進入實際了。人若有正常的靈生活，靈裏天天得釋放自由，就能够運用自如地實行神的話滿足神，即使是作禱告也不是走形式走過程，天天能够跟上新的亮光。比如，操練把心安静在神面前，能够把心真實安静在神面前了，誰也攪擾不了，任何人、事、物不能轄制其正常的靈生活。這種操練是為了達到一個果效，并不是給人找出一個規條來讓人去守。這樣實行并不是守規條，而是為了促進人的生命長進，若你只當規條守，那你的生命永遠也没變化，雖然説别人也這樣操練，你也這樣做，但是到頭來，别人能跟上聖靈作工的步伐，而你却被聖靈的流淘汰，這不是糊弄自己嗎？
——摘自《話在肉身顯現·關乎正常的靈生活》
問題（4）根據聖經記載，主耶穌就是道成肉身的基督，是神的兒子，你們卻見證道成肉身的基督是神的顯現，是神自己，如果主耶穌就是神自己，那主耶穌在禱告的時候怎麽還禱告父神呢？請問道成肉身的基督到底是神的兒子還是神自己？
參考聖經：
「耶穌説：『我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那裏去。你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識他，并且已經看見他。』腓力對他説：『求主將父顯給我們看，我們就知足了。』耶穌對他説：『腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父，你怎麽説將父顯給我們看呢？我在父裏面，父在我裏面，你不信嗎？我對你們所説的話，不是憑着自己説的，乃是住在我裏面的父作他自己的事。你們當信我，我在父裏面，父在我裏面；即或不信，也當因我所作的事信我。』」（約14:6-11）
「我與父原為一。」（約10:30）
繼續閱讀問題（2）宗教界認為聖經都是神所默示的，都屬於神的話，這種觀點是錯誤的
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現在的人總認為聖經是神，神也就是聖經，并且認為神就説了聖經中那麽多話，聖經那麽多話都是神説的，甚至所有信神的人都這樣認為：所有新舊約六十六卷書雖然是人寫的，但都是神所默示的，是聖靈説話的記録。這是人偏謬的領受法，是不完全符合事實的。其實，舊約裏除了預言書以外，多數都屬于歷史記載，新約書信有些是出于人的經歷，有些是出于聖靈開啓的，就如保羅寫的書信是出于人作的工，這都是聖靈開啓的，是寫給衆教會的書信，是他對衆教會弟兄姊妹的勸勉與鼓勵，并不是聖靈説的話，他不能代表聖靈説話，而且他也不是先知，他更没有看見約翰所看見的异象，這信是寫給當時的以弗所、非拉鐵非、加拉太等幾處教會的。所以説，新約保羅書信都是保羅給那些教會寫的書信，不是聖靈的默示，也不是聖靈直接的説話，只是保羅作工期間對衆教會的勸勉、安慰與鼓勵，也是當時保羅的許多作工的記載，寫給凡是主内的弟兄姊妹，并且讓當時教會的弟兄姊妹都聽從他的勸導，遵行主耶穌悔改的道。他并没有説不管今天的教會還是以後的教會都得吃喝他寫的東西，也没説他這話是完全出于神的，他只是就當時教會的情形與衆弟兄姊妹交通，勸勉他們，激發他們的信心，他只是講道或是進行提醒、勸勉，他是結合自己的負擔説話，藉着這些話來扶持那些人。他作當時衆教會的使徒的工作，是主耶穌使用的工人，所以他得對教會負責，得擔當教會的工作，他得對弟兄姊妹的情形掌握，因此他寫信給所有在主内的弟兄姊妹。他説的話凡是對人有造就、正面的話都對，但他説的話并不能代表聖靈的説話，不能代表神。人若把人的經歷記録、把人的書信當作聖靈向衆教會的説話，這是大錯特錯的認識法，這是極大的褻瀆！尤其是保羅給衆教會的書信，因為他是根據當時各教會的情况、各教會現時的情形給衆弟兄姊妹寫信，以勸導在主内的弟兄姊妹，使他們都蒙恩于主耶穌，是為了激勵當時的弟兄姊妹，可以説是他本人的負擔，也是聖靈加給他的負擔，畢竟他是當時帶領衆教會的使徒，給衆教會寫信進行勸勉這是他的責任。因為他的身份僅是一個作工的使徒，僅是一個奉差遣的使徒，并不是先知，不是預言家，對他來説，個人的作工與弟兄姊妹的生命最關鍵。所以他不能代表聖靈説話，他説的話并不是聖靈的説話，更不能説成是神的説話，因為他僅僅是一個受造之物，并不是神道成肉身。他與耶穌的身份不一樣，耶穌的説話是聖靈的説話，是神的説話，因為他的身份是基督——神的兒子，保羅怎能與他畫等號呢？人若把類似保羅的書信或説話看為聖靈的發聲，而且當作神來敬拜，那就只能説人太没有分辨了。説得嚴重點，人不純屬褻瀆嗎？人怎能代表神説話呢？人怎麽能把人的説話、人的書信的記載當作「聖書」、當作「天書」來俯伏呢？神的話是人能隨便説的嗎？人怎能代表神説話呢？就這樣，你説他給那些教會寫信，能不摻雜個人的意思嗎？能不摻雜他人意的東西嗎？他是通過個人的經歷與認識給教會寫信。好比説，保羅給加拉太教會寫信是一個看法，彼得給加拉太教會寫的信又是一個看法，到底哪個是出于聖靈的？誰也説不清。這樣，只能説他們對教會都有負擔，但他們的一封信代表一個身量，代表他們對弟兄姊妹的供應與扶持，代表他們對教會的負擔，只代表人作工的一面，并不是絶對出于聖靈。你如果説他的書信屬于聖靈的説話，那你就謬了，這屬于褻瀆！保羅的書信與新約其他書信就相當于近代屬靈人物傳記，可與倪柝聲的書或勞倫斯的經歷等等這些人寫的屬靈傳記相提并論，只不過近代人物寫的書并没有編排到聖經新約裏罷了，但他們這些人的實質是一樣的，都是聖靈一個階段使用的人物，并不能直接代表神。
——摘自《話在肉身顯現·聖經的説法 三》
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